400電話
024-58179666

沈陽(yáng)墓園小編繼續(xù)和大家說(shuō)說(shuō)老北京傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗,這些內(nèi)容在我們東北這邊幾乎是沒(méi)有接觸的,不管是靈棚的分類還是說(shuō)接三的細(xì)節(jié),今天就和小編一起來(lái)看看。
靈堂設(shè)置和祭奠:沈陽(yáng)墓園小編知道人死后的停喪日期因家境不同而有長(zhǎng)有短。除“四天接三五天埋”和極貧之家不計(jì)時(shí)日外,有七天、九天、十一天、十三天和三七、五七、七七(四十九天)種種日期,都是三日接三,出殯前一天伴宿,其中念多少棚經(jīng)是隨便的。早年人死后很少借廟宇移靈辦事的,都是在本宅搭棚辦事。人死的當(dāng)天一方面準(zhǔn)備棺殮,一方面就招棚鋪搭棚。搭棚是平地立桿,頃刻便成樓臺(tái),和杠夫抬杠全是北京特有的技術(shù)。所搭的棚按不同季節(jié)區(qū)分質(zhì)料:冬日搭“暖棚”、“布棚”;夏日搭“涼棚”、“席棚”,凡四面上一半玻璃的叫做“玻璃棚”。以形式分:大富之家可搭“起脊棚”、“三殿兩卷棚”、“一脊一平棚”,有脊棚只能用在喪事上。中等人家都搭“平棚”,上素玻璃。下等人家好的可以搭“一撒竿涼棚”,次的只能支“布帳子”。喪事靈前應(yīng)有“月臺(tái)”,并有頭二三號(hào)之分。頭號(hào)月臺(tái)上有天井,可以由前、左、右設(shè)階,二號(hào)稍小一點(diǎn),三號(hào)設(shè)天井,只前方一階。
窮家沒(méi)有月臺(tái),可以平地安欄桿,再窮連欄桿都可不用。有身份的人家,棺木例加紅錦“落地罩”,左右設(shè)幔帳,由外看不見(jiàn)守靈的喪家婦女。靈前扎素花靈幃,前掛白布靈幃,棺前設(shè)紅錦大坐椅,椅前設(shè)靈桌,桌上設(shè)“悶燈”和五供。旗籍世家還在桌前設(shè)矮桌,上放“錫奠池”,池左設(shè)“執(zhí)壺”和“奠爵”,備來(lái)賓奠酒致祭。如遇皇帝賜奠或尊長(zhǎng)上輩致奠,即改設(shè)高茶幾,以便立奠。漢人不設(shè)奠池,體統(tǒng)的人家設(shè)高茶幾,預(yù)放香爐燃炭,備檀香,為來(lái)賓拈香致祭。次一等的即在五供內(nèi)高香爐中放五炷高香或白速定,白紙黏妥,來(lái)賓舉香后,仍插入爐中。月臺(tái)中心設(shè)藍(lán)布
拜墊,上罩紅毯,表示喪家不敢請(qǐng)來(lái)賓跪素墊,而由來(lái)賓自行揭去紅毯以示謙遜。
接三:人死三朝,謂之初祭。習(xí)俗以亡人三朝必在望鄉(xiāng)臺(tái)上瞻望家中,所以三朝祭祀亡人,希望亡人尚饗,所以稱“接三”。因必須送焚冥器,所以又稱“送三”。接三本日,大戶人家門外設(shè)對(duì)鑼、對(duì)鼓或單鑼、單鼓的“門吹”,另在大門設(shè)梆子(即古代的“云板”),二門設(shè)□并站立回事人員,謂之全份。另在月臺(tái)旁設(shè)置“清音”一部助哀。中等人家只有門吹、清音;中等以下人家就只有門吹了。中上人家的門吹都是一早就來(lái),謂之“早上鼓”,等而下之是“午上鼓”、“晚上鼓”。
接三之日來(lái)祭吊的客人、至親好友應(yīng)在上午,稍遠(yuǎn)一些的戚友多在下午。主人例備“炒菜面”款客。炒菜面就是炒幾盤(pán)菜(以四盤(pán)為多數(shù),也有六盤(pán)八盤(pán)的),另做打鹵面條果腹。早年極富人家也不在接三之日預(yù)備全席,因人生的三面(初生時(shí)的洗三面、生日的壽面和死后的接三面)例不能少。入席時(shí)茶房必高聲喊:“諸位老爺避屈啦您吶,改日造府道謝啦,請(qǐng)諸位大駕送三啦您吶!”喊得非常清脆可聽(tīng),在沒(méi)有一句命令式的話中,透出命令式的意思,所以茶房可謂北京一絕。當(dāng)來(lái)賓到門,門吹必然打鼓,外場(chǎng)人多半喊一聲:“響響鼓您吶!”于是男客三聲鼓加吹大號(hào),女客兩聲鼓加嗩吶,大門梆子聽(tīng)見(jiàn)即連響四下(四下為哀音),二門的□也跟著敲四下??偷絻?nèi)門,回事的人在頭前飛跑,高喊:“某老爺?shù)健保澳程健?,門吹大鑼隨在客后敲響,來(lái)賓不必投刺??椭涟輭|應(yīng)奠酒的,即由本家奴仆執(zhí)壺斟滿爵內(nèi)遞給來(lái)客(其實(shí)壺內(nèi)是涼水)。
客人雙手舉過(guò)頭后,以左手端爵盤(pán),右手執(zhí)爵耳,灑入奠池中少許,遞還執(zhí)壺的家奴,隨著叩首。奠酒全在“率勁”,叩首也要下深起而腰直,絕對(duì)冠冕體統(tǒng)。當(dāng)來(lái)客下跪后,門吹響鑼一聲,門外吹打,月臺(tái)旁清音隨也吹打,清音只是吹那《哭皇天》一個(gè)曲牌子,聲音細(xì)細(xì),堂鼓冬冬,真有個(gè)凄慘味兒。清音是連續(xù)吹,大鑼是每叩一頭打一鑼,直到叩畢起立,大鑼再打一聲,清音和門吹一齊停止。漢禮雖不奠酒而捻香,門吹和清音也是同樣吹打。沈陽(yáng)墓園小編知道世家府第多在靈前靈后各設(shè)奠池,男客在靈前叩祭,孝家男丁在靈后左側(cè)陪祭,女客在靈后叩祭,孝家婦女在靈后右方陪祭。滿族婦女叩首禮,跪的時(shí)候不似男子腰板直立,而是坐在腳上,由女仆執(zhí)壺,叩“韃兒頭”,即頭向右前傾,以右手指尖摩兩把頭右翅。
來(lái)賓叩祭起立后,即向孝家跪首位的見(jiàn)禮,來(lái)賓作揖或請(qǐng)安,喪家叩首(陪祭諸人同叩首),來(lái)客交“折祭”封套,少慰問(wèn)幾句退出。接三之日,來(lái)客除應(yīng)交贈(zèng)代替楮箔的折祭外,還有送禮的,除近年才有的花圈花籃以外,以禮幛為大宗,挽聯(lián)也不及近日的多。至親還有送“靈人”、“松枝鶴鹿”、“松獅”、“松亭”的。滿蒙八旗世家多以送“餑餑桌子”為最隆重。所謂餑餑就是滿漢餑餑鋪所定制的“七星餅”。七星餅色白,上有小孔,只七成熟(但喪家事后贈(zèng)送親友,烤焦味美異常),放在買來(lái)的矮桌子上,五個(gè)一層,每層幾十份,上架紅油木板,共架七層九層不等,最上層放假花花盆、面鮮等物。餑餑桌子贈(zèng)送既多,排列也要以關(guān)系遠(yuǎn)近來(lái)區(qū)分。
接三以前例不供飯,在接三供早飯以前,必須先“開(kāi)煙火”,由亡人親女出資置備“什錦盒子”一個(gè),經(jīng)三行吹打后,上供,叩首,舉哀,謂之開(kāi)煙火,就是《禮記》所謂“飯生苴熟”的“苴熟”。開(kāi)煙火后,亡人方能享受肴饌,于是開(kāi)始供飯,來(lái)賓的開(kāi)席用飯,必須在開(kāi)煙火以后。
在用晚餐前后,蒸鍋鋪送來(lái)“斛食”供于靈前。斛食是用木制的一座方塔形狀,高三五級(jí),底層正面畫(huà)刻成摳釘獸環(huán)的門樣,每級(jí)圍繞插著“江米人”,最上級(jí)立一旗竿,竿前置多層荷葉蒸餅。送三之際,江米人為親友分有,名為“搶江米人”,荷葉餅留作晚間“放焰口”施食的“法食”。同時(shí)經(jīng)綢局搭經(jīng)座,大族人多用“托子” “蓮花座”,中等人家用“鬼臉座”。有托子的,多半伴宿有經(jīng)?!肮砟樧毕涤糜妥榔龀?,上搭經(jīng)綢,這種經(jīng)座多半沒(méi)有伴宿或伴宿沒(méi)經(jīng)。貧家就沒(méi)有經(jīng)座,而用“地?cái)偂绷恕?br />
冥衣鋪在此時(shí)進(jìn)燒活——冥器。
接三燒活,按規(guī)矩只應(yīng)有車馬一份、杠箱四只,稍富人家可以添糊跟班頂馬,多加幾只杠箱。車用活轱轆車,馬用菊花青騾子就足夠了。以先沒(méi)有在接三多糊冥器的,近年就隨便擺闊了。如系婦人因產(chǎn)病死的,多添糊一只黃羊,也有在牛前加糊一個(gè)紙盆的,表示令牛代喝婦人所費(fèi)穢水。及至和尚的“仆輩”進(jìn)鼓,陳設(shè)法器,懸掛大士三化身圣像,就離送三不遠(yuǎn)了。在晚席吃完,或因時(shí)間已晚,末巡席未完時(shí),如喪家不再候等至戚,和尚即上座,一面喊“拿燒活”,一面請(qǐng)來(lái)賓點(diǎn)香,每人一股官吊香。因時(shí)已黃昏,借此照路,以代火把。近年多用紙燈籠,以前只大族能用。和尚在座上吹三通,打三通,念三通,即為完畢。下座,換袈裟,執(zhí)法器,等來(lái)賓已出門外,喪家跪滿靈前,一聲“師父點(diǎn)鼓”,登時(shí)“氣死風(fēng)燈”前引,鼓手吹起大號(hào),來(lái)賓分兩行隨行。喪家也在點(diǎn)鼓時(shí)大聲呼叫號(hào)哭,和尚在喪家后面兩行跟隨吹打,“放正”僧人執(zhí)手鼓或龍頭香殿后。有番(喇嘛)、道、尼送三的都在喪家前面,和尚永遠(yuǎn)是在喪家后邊。喪家婦女和女客不送三,只送到門跪哭一番。送三到焚化燒活地點(diǎn),喪家跪好即舉火焚燒冥器,不回去的來(lái)賓至喪家前告辭,或揖或安,喪家皆還以一叩首。燒活焚完,來(lái)賓走凈,鼓樂(lè)聲停,喪主回家。進(jìn)門后仍跪在靈前一哭,婦女同哭??拗?,喪家用飯,就靜候放焰口了。
接三焰口 北京喪事,最重接三,所以除極赤貧人家以外,小的也要來(lái)個(gè)“光頭三”,大的用“音樂(lè)焰口”、“傳燈焰口”、“對(duì)臺(tái)焰口”等,可說(shuō)無(wú)盡無(wú)休。
和尚念經(jīng)放焰口,有“官經(jīng)”和“音樂(lè)經(jīng)”之別。官經(jīng)法器沒(méi)有笙管笛,只手鑼手鼓,并不熱鬧,近年幾乎都成音樂(lè)經(jīng)了。焰口是瑜珈宗召魂施甘露法食的儀式,本有賑濟(jì)鬼魂的意思。傳燈焰口是由經(jīng)座前拴到靈前兩道老弦,上系小布人,布人手執(zhí)燈盞。由座前系一道弦,布人將燈送往靈前,由喪家跪接,經(jīng)親丁傳遞繞棺,由另一道弦將布人扯回,循環(huán)不已,名為為亡人免罪。送三后,天交初鼓,和尚遛齋興闌,陸續(xù)回棚,由正座和尚作“疏頭”,寫(xiě)喪家族人姓名、年歲,作為召請(qǐng)亡人靈魂時(shí)誦念之用。仆輩將法器預(yù)備齊全,正座前放龍頭香、鈴杵、凈水、斛食、疏頭,其余和尚前放置樂(lè)器,靜候上座。
焰口內(nèi)容很有趣味,我在幼年時(shí)曾學(xué)習(xí)過(guò),寫(xiě)出以供讀者參考。焰口是由慢敲法鼓開(kāi)始,正座用高亮的聲音念道:“道場(chǎng)成就,賑濟(jì)將成,齋主虔誠(chéng),上香設(shè)拜,壇下海眾,舉揚(yáng)圣號(hào)”,于是“駁文”和尚接唱:“楊枝凈水遍三千,性空八德利人天,餓鬼免針咽,滅罪除愆,火焰化紅蓮。”
下面由正座誦佛號(hào),駁文接唱詩(shī)句四次,正座再連誦四聲佛號(hào),眾僧接念:“護(hù)法藏菩薩摩訶薩”,下接駁文念五言四句白,正座念七言四句白,于是奏樂(lè)。
樂(lè)畢少停,開(kāi)始焰口施食儀文。正座駁文互念佛號(hào)、詩(shī)句多首,眾僧合誦準(zhǔn)提咒三遍。正座加持五福冠,手掐五方結(jié)界佛印(佛印即掐訣)誦佛號(hào),眾和真言。如“南方寶生佛”,佛印為中指向上,正座念:“南方世界寶生佛,”眾和“□嘛呢□”。正座再念:“其身赤色”,眾和“□啞□”,正座再念:“放光明”,眾和“□□□嘛呢□”。其余東、西、北三方除了佛印不同,其余佛號(hào)等大致相同。再往下則有咒,有佛經(jīng)記事,有說(shuō)明,是念、白、和三者相間進(jìn)行。如“蓋聞昔日如來(lái)正教方興……”是佛經(jīng)記事,如“蓋聞瑜珈顯密之座,六度齊修……”是說(shuō)明,“十二因緣咒”是咒,內(nèi)容包括太多,佛印的種類也不少,結(jié)壇、奉食、破地獄、遣魔、施食、召請(qǐng)……都有佛印、佛咒,還有默念的佛咒。到結(jié)破地獄佛印(兩食指相對(duì))以后,便是“奉請(qǐng)”,奉請(qǐng)的都是神佛鬼王,計(jì)有:“地藏王”、“引魂王”、“三界有名上圣”、“十殿閻王”,共誦念四次,并間以奏樂(lè)。樂(lè)畢,正座搖動(dòng)鈴杵,開(kāi)始召請(qǐng),念:“以此振鈴申召請(qǐng),孤魂聞?wù)龠h(yuǎn)來(lái)臨,仗承三寶力加持,此夜今時(shí)臨法食?!薄∧町?,再合誦召請(qǐng)總綱三段,至“戶□步”咒為止,正座提高調(diào)門念:“孤魂聞?wù)龠h(yuǎn)來(lái)臨?!毕旅婢褪恰岸僬?qǐng)”了。二十召請(qǐng)是:①歷代帝王后妃,②卿相官僚,③武將,④文人,⑤僧人,⑥道士,⑦商賈,⑧軍士,⑨農(nóng)夫,⑩漁翁,?妓女,?乞丐,?本家亡人(由①至?都不念人名,?要念出亡人名字來(lái)),?至?再申召請(qǐng)亡人,?亡人家已故先祖,?得道高僧名道,?一切枉死鬼,?一切孤魂。召請(qǐng)開(kāi)始時(shí)請(qǐng)喪家脆靈,至召請(qǐng)完叩頭起立。
召請(qǐng)文字很工整優(yōu)美,都是先敘生前美事,只落身亡凄慘,如召請(qǐng)武將時(shí)念到:“一心召請(qǐng):筑壇拜將,秉節(jié)武臣,碧紗幢擁萬(wàn)甲之兵,金斗印鎮(zhèn)三邊之地。坐帷幄,臥帷幄,聲振諸侯;出邊疆,入邊疆,威揚(yáng)四海。嗚呼!豈不聞暑往寒來(lái)春復(fù)秋,夕陽(yáng)西下水東流,將軍戰(zhàn)馬今何在?野草閑花滿地愁。如是古往今來(lái),武臣將帥,一類神魂等眾,唯愿承三寶力、仗秘密言,此夜今時(shí),來(lái)受無(wú)者遮、甘露法食!”
念到末句,以左手緊搖鈴杵,右手往座下拋斛食。對(duì)奉請(qǐng)的稱“奉食”,對(duì)召請(qǐng)的稱“施食”。對(duì)二十召請(qǐng)施食完畢即念《骷髏真言》,即北京俗說(shuō)的《嘆骷髏》,表示獨(dú)行野外看見(jiàn)骷髏骨而生的感嘆。先振鈴誦佛號(hào),即唱:“昨日荒郊去玩游,忽睹一個(gè)大的骷髏,荊棘叢中草沒(méi)丘,冷颼颼,風(fēng)吹荷葉倒愁,骷髏,骷髏……”
《骷髏真言》共一百六十三個(gè)字,唱完誦咒,誦佛號(hào)。以下吹打奏樂(lè)畢,合念《金剛上師誡諭》,約一千四百字。一夜焰口只這一段像佛事念經(jīng),其實(shí)也不過(guò)是勉人為善的話,并不是真正佛經(jīng)上的文字。誡諭念完,合唱《掛金索》,共二十段,把各種孤魂分類呼叫,既不夠奉,又不夠召,所以用《掛金索》來(lái)叫,和《嘆骷髏》都是焰口中最好聽(tīng)的。如:“子弟郎君不顧家活計(jì),歌館樓臺(tái)逢場(chǎng)而作戲,暮宿花街,朝穿柳巷里,游蕩孤魂來(lái)受甘露味!”
《掛金索》是打著鐃鈸唱,很有意思。最后結(jié)三界佛印和咒,再念《尊勝真言》,結(jié)遣鬼佛印和咒,以“回向惕”七言六句作結(jié),念“一切菩薩摩訶薩,皈依三寶,上來(lái)設(shè)瑜珈焰口,平等甘露法食,功德圓滿,無(wú)限良因,普沾沙界,和南圣眾”畢,下座喝“柳葉湯”完事。
接三焰口正進(jìn)行當(dāng)中,喪家另加外賞給和尚,名曰“襯錢”,交給和尚的“仆輩”,意在要和尚多賣力氣。如系老喪,可以在奏樂(lè)中間吹奏各種小曲,如《二十四糊涂》、《小放?!?、《百花名》、《餑餑歌》、《鋦大缸》、《探親家》……但喪主本家不可點(diǎn)曲。也有在焰口完了時(shí),隨點(diǎn)隨吹直到天明的,須由點(diǎn)曲戳活人另給賞錢。
大凡焰口時(shí)間,城內(nèi)時(shí)間短,由下午九時(shí)上座至后夜一二時(shí)下座;城外時(shí)間長(zhǎng),可以到五更天。凡焰口承應(yīng)吹曲的都是“口子和尚”,大長(zhǎng)處僧人不應(yīng)吹曲,口子和尚是由經(jīng)綢局或小廟寺應(yīng)下佛事來(lái),外找跑海和尚,所以口子和尚放正很少穿黃袍,因?yàn)橹挥写髲R的方丈才能穿黃袍。番僧喇嘛也是如此,雍和宮的番僧念經(jīng)便不帶音樂(lè)。
鄉(xiāng)間在焰口下座后或伴宿日另加“跑方破獄”。如富族有官職夠得點(diǎn)主的人家,還有“搭橋?qū)と∠闼薄kx北京三十里以外(只東南二方)中等以下人家,多不延請(qǐng)僧道作佛事,不但伴宿沒(méi)經(jīng),連接三焰口也沒(méi)有,只用鼓手送三。跑方破獄的儀式有兩種:在近郊是用方桌多張擺成正方形,和尚圍著桌子站立,隨打法器隨即輪流沿方桌跑,謂之“跑方”。每名僧人身前的地上放置一塊整瓦,瓦上用粉筆畫(huà)道,由正座用九環(huán)禪杖將瓦挨次戳碎,謂之“破獄”,即用目蓮救母破地獄的故事。遠(yuǎn)郊跑方不用方桌,只站成圓圈,也是輪流著跑,跑的方式是由繞著的僧人做跳花架樣子。沈陽(yáng)墓園小編知道跑方有由和尚跑、喪家追的,但不用孝子追。尋香取水,系用方桌三張(下面兩張,上面一張),用兩輛大車,車把向上從桌子兩端交叉起來(lái),成一橋形,由喪家披麻捧疏前行,正座率領(lǐng)眾僧執(zhí)法器隨從過(guò)橋,表示冥中故事。
大家是不是對(duì)于老北京的喪葬習(xí)俗更加感興趣了呢?沈陽(yáng)墓園小編認(rèn)為大家要是不害怕這些關(guān)于殯的相關(guān)事情,我們這也算是更多的一起了解,畢竟也是中國(guó)傳統(tǒng)文化傳下來(lái)必不可少的一項(xiàng)。